「この状態は何かおかしい」
　　「どこかに出口はないだろうか」
　　「この苦しみの原因は何だろうか」

ということを必死になって探求するでしょう。
したがって日常生活に特に苦しみの原因がない、または特にそれを感じない場合は
真理を求める必要も感じません。
　歯が痛くなければ歯医者を意識もしないのと同じことです。

　私たちは日々さまざまな束縛に囲まれて生きています。
その束縛とは「あれがなければならない」「これがなければ不安だ」　という形を取りますので、
その束縛が成り立っている本質を見抜けば、それによって自由が得られます。

　もう一つは、話題にされている事柄自体が、違う文化圏や時代の人間にとっては
リアリティ（現実味）をまったく持たないことによるもので、これを理解しようとするのが
もともと無理があります。

　たとえば「実存主義」哲学の始祖とされるキェルケゴールを考えてみましょう。
彼自身は単に「人間が有限な価値に幸福のよりどころを置いているならば、
それは絶望に終わらざるを得ない」という人間の本質を説き明かし、最終的に
そこからの救済を「私という有限に見える存在が、本来的には無限者である神と
一体である」という点に見出しました。
しかし、この簡単な理屈が、デンマーク語　→　ドイツ語　→　英語　→　日本語　
という伝言ゲームを経ていくたびにどこかで少しずつ翻訳や理解の誤差を生じ、
しだいに意味不明の文章になっていくのです。

　特に圧倒的に西洋の科学的近代化に遅れを取った明治維新時の日本では、
経済・政治・芸術・哲学の分野に至るまで西洋思想を「自分のものとして消化せず」
大急ぎで丸のみにしようとしました。

　その後遺症が今に至るまで続いているのです。

　私たちは金銭や社会的名声といった目に見える形で表れたものを評価しがちです。
ところがもしその目に見えるものだけがすべてであるとしたならば、自分の「良心」に従うとか、
「無償の愛」をそそぐ、などの、「たった今」「目の前の」事象においては損につながるような
行為はすべて意味を持たないことになります。

　カントの時代もそうで、その３００年ぐらい前からヨーロッパで勃興してきたルネッサンス
以降のいわゆる「科学的精神」があまりにも行き過ぎてきて「目に見えるもの」だけを
評価する傾向にありました。

　人間の認識能力のうち「目に見えるもの」を分析し、評価し、吟味するのがここでいう
「理性」です。
目に見えて経験したことだけがすべて、という意味で「経験主義」と言ってもいいでしょう。

　一言で言うとカントはこの「経験主義」「理性偏重主義」に警鐘をならしたのです。

「神」そのものは私たちを含む存在全体を刻々と生成・発展せしめる「宇宙の普遍的理法」
「宇宙に遍満するエネルギー」のことです。「神」というと一般的には一神教のイメージが
強すぎて誤解され、よく論争の種にもなるのですが東洋思想になじんだ人たちにとっては
「天」や「道」と置き換えればそれほど違和感もなく理解できるはずです。

　宗教とはわれわれや宇宙全体のすべての存在の根底にある普遍的一者を認識した
教祖（宗教的覚醒者）が、われわれの存在は本来は無限者の表れのひとつであること

→　したがって、われわれすべての存在には救済が予定されていることを説くものです。
その「神」と呼ばれ「天」と呼ばれる、存在の根底にある「普遍的一者」は、まさに
「ひとつのもの」ですからどの民族のどの時代の教祖が認識したものであろと、
当然ながら同じものです。

　ところがその「普遍的一者」を認識する側はあくまで生身の人間ですから、
その認識体験を「ことば」で表現するにあたって、地域的、文化土壌的差が生じます。
そしてそれが同一のものが多様なもののように表現される原因です。
言い古されたたとえですが、たとえば同一の電波を、型式の違う各地のラジオ（受信機）で
受信すれば多少の音色の違いが出るようなものです。

　そのことは宗教といえども例外ではありません。

宗教はもともと普遍法則を体得した教祖が周囲の矛盾、人々の苦しみを救わんがために、
その得た普遍法則を述べ伝えたものです。
普遍法則自体は「絶対」であり「無限」ですから個別の「ことば」では言い尽くせません。
教祖自身はそのことを知りぬいていますから、「経典」自体はあらわさず、相対する
一人一人の人間の理解の幅とリアリティに応じて、分かりやすいことばで応接するのですが、
それが後代になって「経典」として編集されると次第にそこにあらわされた「ことば」の固定化、
絶対化が起きるようになります。

　そのことをここで「経典主義」と呼んでいます。

　それこそが「外交」の本質です。

　たとえば数学で「四角形の内角の和が３６０°である」ことは対角線を１本引けば
三角形が２つ出来ることから証明できます。

なぜなら三角形の内角の和は１８０°だからです。
さらにその「三角形の和が１８０°である」ことは（少し工夫がいりますが）慣れた人や
現役の学生なら、底辺に平行な補助線を引いて３つの内角を一直線に移し変える
ことによって説明できます。

なぜなら「平行線における同位角や錯角は等しい」からです。

ではなぜ「平行線における同位角は等しい」のか？
そうやってさかのぼっていくと、もう最後には「正しいから正しい」「証明する必要もなく
自明である」としか言えないものにたどりつくことになります。
そしてそれは、どこかの何かの教科書に「知識」として書いてあるのではなく、
私たちの潜在意識の中にもともとあったものです。
それがわれわれの潜在意識に内在している「直観知」です。

しかしその場合は先覚者の周囲にいた数人の人間がその潜在意識を引き継ぎ矛盾の
解消に立ち向います。
それでも時間が足りない場合は、さらにそのそれぞれの周辺にいる数人の人間がその
潜在意識を引き継ぎます。

矛盾をもたらす原因事象は有限であるのに対して、矛盾解消に向う人間はこのように
「かけ算」で増えていきます。
したがってそれがたとえどんなに長い期間にまたがる矛盾であろうと必ず解消されるのです。

　 たとえば江戸末期の「大塩平八郎の乱」を思い起こしてみてください。
当時民衆は２６０年続いた徳川幕府の「官僚化・事なかれ主義」の腐敗しきった体質の
中で重税にあえぎ、疲弊しきっていました。
そこに天保の大飢饉が起こり、無力な民衆は生きるか死ぬかの窮状にさらされます。
大阪の現役の町奉行であった大塩平八郎はその窮状を幕府に訴え救済策を嘆願
するのですが、それでも長い間の太平に慣れきった幕府は何の策も打とうとはしません。

　そこにあるのは問題の先送りと役人の自己保身ばかり。
そこでついに義憤やむかたなき大塩平八郎はこつこつ貯めた自らの蔵書を叩き売って
軍資金に代え、わずかな同士と共に決起します。
もちろん反乱そのものはわずか半日で幕府方によって鎮圧され、大塩父子も覚悟の
自殺を遂げます。
しかしこの反乱をきっかけとして各地に多くの共鳴者が現れて暴動や一揆を起こし、
徳川幕府の　崩壊が始まり、やがて明治維新へと結実していくのです。

　たとえば前述のように多くの先覚者の血と犠牲のおかげで成り立った明治維新も
半世紀もして、維新の功業者が死んだりすると今度はまた、だんだん制度が固定化し
時代の状況に対応できないようになってきます。
このように矛盾は永遠に尽きることはありません。

その結果、自分と似たような時間の幅を持つ人間同士が自然に引き寄せられてきます。
これが縁の正体です。

どちらも簡単には主張を譲りませんから、なるほどその時点では「うまいかどうかは
人それぞれである」という主張を否定できません。

しかし実はＡは「だるま軒」しか知らず、Ｂは「だるま軒」も「来々軒」も両方とも
食べ比べてみた上で「来々軒の方がチャーシュウが１枚多いし、材料の下味も
手を抜かずにきちんとしている」と言っていたのです。
そうするとＡもいずれ何かの機会に「来々軒」を食べてみるでしょうし、なるほどと
納得もするでしょう。
こうして価値観の幅の大きな方が時間が経つとともにしだいに評価を得ていくのです。

　ある人がそれまで価値観あるいは目標としてきた「ｘｘｘという財産を得る」
「ｘｘｘという地位を得る」というようなことを獲得したとしましょう。
最初のうちはそれで満足するでしょうが、しばらくすると「何だ、この程度のことだったのか」
「思ったほどではなかった」

と、何がしかの「目的喪失感」に襲われることがあります。

　これが「虚無感」です。

　たとえば嫁と姑の対立のようなものです。
両者が狭い範囲で我を張り合えばそこに対立が生じ、一方から見れば他方が
絶対悪に見えます。

　「奪う」「抹殺する」「破壊する」といった行為の根底にはこの誤解があります。

なぜなら三角形の内角の和は１８０°だからです。
さらにその「三角形の和が１８０°である」ことは（少し工夫がいりますが）慣れた人や
現役の学生なら、底辺に平行な補助線を引いて３つの内角を一直線に移し変える
ことによって説明できます。

なぜなら「平行線における同位角や錯角は等しい」からです。

ではなぜ「平行線における同位角は等しい」のか？
そうやってさかのぼっていくと、もう最後には「正しいから正しい」「証明する必要もなく
自明である」としか言えないものにたどりつくことになります。
そしてそれは、どこかの何かの教科書に「知識」として書いてあるのではなく、
私たちの潜在意識の中にもともとあったものです。
それがわれわれの潜在意識に内在している「直観知」です。

　　Ａ　普遍的真理である

　　Ｂ　普遍的真理とまで断言はできないがかなりの確率で正しいと思っている

　の二つを、

　　Ａは「・・・・・である」

　　Ｂは「・・・・・だろうと思う」

　のようにきちんと使い分けます。

われわれが周囲の矛盾に接した時に「これはおかしい」「これはどこか間違っている」
という感じを持つことがあります。

　これが「知性」の持つ疑いの第一歩ですが、この「知性」が単に「知識」に
とどまっているのでは、それはいわゆる「もの知り」のレベルに過ぎません。
特に周囲の矛盾が政治や経済などの多くの人々を巻き込み、苦しめているような
場合にはその「知識」が「知恵」にまで高められ「実践」に移されなければそれを
解消することは出来ません。

　陽明学とはその「実践知」を説いたものです。